Обитель Чёрной Королевы

Обитель Чёрной Королевы эзотерический и магический форум












Последние темы
» На исполнение желания.
Сегодня в 0:20 автор Katrina

» Обряды на любовь на Белтайн.
Сегодня в 0:16 автор Katrina

» Медитация с картами Таро.
Сегодня в 0:10 автор Katrina

» Ритуал Бельтайна.
Сегодня в 0:07 автор Katrina

» Ритуал очищения.
Сегодня в 0:01 автор Katrina

» Бог и Богиня.
Вчера в 23:58 автор Katrina

» Бельтайн.
Вчера в 23:54 автор Katrina

» Ночная кобыла/Найтмар (Nightmare).
Вчера в 23:34 автор Katrina

» Ритуал, дарующий плодородие.
Вс 22 Апр 2018 - 14:44 автор BlackQueen

» Обряд плетения жизни на Белтейн.
Вс 22 Апр 2018 - 14:42 автор BlackQueen

» Лунный магический календарь Ведьмы с 16.04. по 22.04.2018.
Сб 21 Апр 2018 - 11:49 автор Katrina

» Календарь магических действий c 23.04. по 29.04.2018.
Пт 20 Апр 2018 - 23:41 автор Vedma Kassandra

» Лунный календарь магических работ Ведьмы с 23.04 по 29.04.2018.
Пт 20 Апр 2018 - 22:37 автор Vedma Kassandra

» Ужасы их городка: 12 ранее неизвестных фактов про религию Вуду.
Чт 19 Апр 2018 - 23:46 автор Katrina

» Запределье: 10 магических предметов заклинателей Худу.
Чт 19 Апр 2018 - 23:01 автор Katrina

» Зелений Місяць 20 квітня 2018 року.
Чт 19 Апр 2018 - 21:19 автор Alexandros

» Запись на бесплатный мастер-класс: "Белтайн - праздник жизни. Магические ритуалы и обряды".
Чт 19 Апр 2018 - 18:05 автор Katrina

» Гармала обыкновенная (могильник):лечебные и мистические свойства.
Чт 19 Апр 2018 - 15:07 автор Katrina

» Магическая трава Гармала.
Чт 19 Апр 2018 - 13:29 автор Katrina

» Работа с мантрами.
Чт 19 Апр 2018 - 4:03 автор BlackQueen

» Молитвы на благополучие.
Чт 19 Апр 2018 - 3:39 автор BlackQueen

» Работа с аффирмациями.
Чт 19 Апр 2018 - 3:26 автор BlackQueen

» Работа с Аджна чакрой.
Чт 19 Апр 2018 - 0:45 автор Katrina

» Медитации для работы со своим прошлым.
Чт 19 Апр 2018 - 0:33 автор Katrina

» Медитации на формирование событий.
Чт 19 Апр 2018 - 0:28 автор Katrina

» Как сделать любовное зелье.
Ср 18 Апр 2018 - 17:39 автор Katrina

» Черная Луна для Черной Магии?
Ср 18 Апр 2018 - 13:06 автор Katrina

» Ритуал лунного затмения.
Ср 18 Апр 2018 - 12:46 автор Katrina

» Магия лунного зеркала.
Ср 18 Апр 2018 - 12:00 автор Katrina

» Ритуал лунного транса.
Ср 18 Апр 2018 - 11:56 автор Katrina

» Ритуал очищения.
Ср 18 Апр 2018 - 10:14 автор Katrina

» Ритуал очищения ауры в полнолуние.
Ср 18 Апр 2018 - 9:56 автор Katrina

» Ритуал освобождения.
Ср 18 Апр 2018 - 9:49 автор Katrina

» Ритуал соединения с Лунной энергией.
Ср 18 Апр 2018 - 9:43 автор Katrina

» Чёрная Луна.
Ср 18 Апр 2018 - 9:40 автор Katrina

» Работа с горловым центром-Вишудха.
Пн 16 Апр 2018 - 23:40 автор Katrina

» Очищение астрального тела.
Пн 16 Апр 2018 - 23:20 автор Katrina

» Календарь магических действий с 16.04 по 22.04.2018.
Вс 15 Апр 2018 - 23:30 автор Katrina

» Ритуал "Новые начинания".
Сб 14 Апр 2018 - 18:47 автор BlackQueen

» Ритуал "Благословение Лодки".
Сб 14 Апр 2018 - 18:39 автор BlackQueen

» Рецепты соли для ванн в апреле.
Сб 14 Апр 2018 - 18:34 автор BlackQueen

» Календарь апрельских праздников Древнего мира. Атрибуты месяца.
Сб 14 Апр 2018 - 18:22 автор BlackQueen

» Визуализации желаемого.
Сб 14 Апр 2018 - 13:03 автор Katrina

»  Лунный магический календарь Ведьмы с 09.04 по 15.04.2018.
Сб 14 Апр 2018 - 4:43 автор Katrina

» Очищение ментального тела.
Сб 14 Апр 2018 - 4:42 автор Katrina

» Огни Белтайна и ночь Вальпургиева.
Пт 13 Апр 2018 - 16:17 автор BlackQueen

» Работа с Муладхара чакрой.
Пт 13 Апр 2018 - 14:47 автор Katrina

» Медитация Ошо "Играй с жизнью".
Пт 13 Апр 2018 - 2:14 автор Katrina

» Медитация Ошо "Медитация - это Огонь".
Пт 13 Апр 2018 - 2:10 автор Katrina

» Медитация Ошо "Скажи Да".
Пт 13 Апр 2018 - 2:07 автор Katrina

» Медитация Ошо "Умри, чтобы возродиться".
Пт 13 Апр 2018 - 2:03 автор Katrina

» Медитация "любящей доброты".
Пт 13 Апр 2018 - 1:47 автор Katrina

» Магический календарь на апрель.
Чт 12 Апр 2018 - 13:14 автор Katrina

» Цвет кошки - народные поверья и магическая природа.
Чт 12 Апр 2018 - 11:07 автор Katrina

» Эволюция концепции "спасения" в китайском буддизме
Ср 11 Апр 2018 - 23:23 автор Lucie

» Практика "Тишина".
Ср 11 Апр 2018 - 20:09 автор Katrina

» Практика "Осознанность в действии".
Ср 11 Апр 2018 - 20:04 автор Katrina

» Экадаши.
Ср 11 Апр 2018 - 19:57 автор Katrina

» Вальпургиева ночь. Место встречи - Лысая Гора!
Ср 11 Апр 2018 - 8:43 автор Vedma Kassandra

» Канун мая.
Ср 11 Апр 2018 - 8:37 автор Vedma Kassandra

» Белтейн (Белтан, Вальпургиева Ночь, Майские Святки).
Ср 11 Апр 2018 - 8:07 автор Vedma Kassandra

» Календарь магических действий с 09.04 по 15.04.2018.
Пн 9 Апр 2018 - 18:09 автор Vedma Kassandra

» Прогноз на неделю с 09 по 15 апреля 2018 года.
Пн 9 Апр 2018 - 17:32 автор Vedma Kassandra

» Заговоры на Пасху и Страстную неделю.
Пт 6 Апр 2018 - 16:07 автор Katrina

» Страстная неделя в Украине: что можно и что нельзя делать.
Пт 6 Апр 2018 - 15:31 автор Katrina

» Страстная пятница 2018: приметы, традиции и обычаи, что можно делать и что нельзя делать.
Пт 6 Апр 2018 - 15:18 автор Katrina

» Страсна п'ятниця: основні заборони найсумнішого дня ...
Пт 6 Апр 2018 - 15:14 автор Katrina

» Традиции празднования Пасхи.
Пт 6 Апр 2018 - 15:07 автор Katrina

» Плач Богородицы.
Пт 6 Апр 2018 - 14:59 автор Katrina

» Пасхальные обряды.
Пт 6 Апр 2018 - 14:54 автор Katrina

» Страстная пятница. Яичная магия.
Пт 6 Апр 2018 - 14:27 автор Katrina

» Страстная пятница: приметы.
Пт 6 Апр 2018 - 13:57 автор Katrina

» Запись на бесплатный мастер-класс: "Фазы Луны и магические работы".
Пт 6 Апр 2018 - 13:52 автор Angel

» Значения карт Таро Теней для диагностики магических воздействий и диагностики негатива.
Пт 6 Апр 2018 - 13:51 автор Angel

» Великая или Страстная пятница-самый скорбный день.
Пт 6 Апр 2018 - 13:49 автор Katrina

» 7 основных правил поведения в Страстную пятницу.
Пт 6 Апр 2018 - 13:40 автор Katrina

» Вы знали, что женщины этих знаков зодиака прирожденные ведьмы?
Чт 5 Апр 2018 - 22:51 автор Katrina

» Творческие возможности, предлагаемые системой Рэйки.
Чт 5 Апр 2018 - 22:43 автор Katrina

» Лунный магический календарь Ведьмы с 02.04 по 08.04.2018.
Чт 5 Апр 2018 - 20:41 автор Katrina

» Апрель 2018 — маленькие шаги. Послание Хроник Акаши.
Пн 2 Апр 2018 - 4:56 автор Katrina

» Вибрационный прогноз от lee на апрель 2018 года.
Пн 2 Апр 2018 - 4:38 автор Katrina

»  Прогноз на неделю с 02 по 08 апреля 2018 года от Вишень Ли.
Пн 2 Апр 2018 - 3:42 автор Katrina

» Календарь магических действий со 2.04. по 08.04. 2018 от Вишень Ли.
Пн 2 Апр 2018 - 3:16 автор Katrina

» Новичку в помощь
Вс 1 Апр 2018 - 7:05 автор Оливия

» 7 мистических мест Украины.
Сб 31 Мар 2018 - 11:19 автор Vedma Kassandra

»  Топ-7 мест силы в Украине.
Сб 31 Мар 2018 - 10:40 автор Vedma Kassandra

» Магия силы цвета свечей.
Чт 29 Мар 2018 - 21:42 автор BlackQueen

» Таинственная сила могилы Аллана Кардека
Ср 28 Мар 2018 - 22:48 автор Lucie

» Спиритизм. Психография
Ср 28 Мар 2018 - 22:43 автор Lucie

» Спиритизм. Пневматография
Ср 28 Мар 2018 - 22:40 автор Lucie

Кто сейчас на форуме
Сейчас посетителей на форуме: 28, из них зарегистрированных: 0, скрытых: 0 и гостей: 28 :: 2 поисковых систем

Нет

Больше всего посетителей (83) здесь было Чт 30 Ноя 2017 - 11:39
наши форумы

BANAFRIT AruNa Эрешкигаль Bella donna


La Lune



Вы не подключены. Войдите или зарегистрируйтесь

И сегодня в Карпатах существует поговорка: если месяц в форме серпа, то колдуньи идут на границу.

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз  Сообщение [Страница 1 из 1]

Katrina

avatar
ВЕДЬМА, ADMIN
 ВЕДЬМА, ADMIN
И сегодня в Карпатах существует поговорка: если месяц в форме серпа, то колдуньи идут на границу.

На первый взгляд, эта фраза лишена смысла, но на самом деле это очень глубокая поговорка. Каждое магическое действие выполнялась на границе поля, леса, села и тому подобное. Символически это означало границу между мирами: «потусторонним» обыденным миром и «потусторонним» миром духов и богов. Месяц «в четверть» считался лучшей порой для магических обрядов: когда месяц нарастал - для ритуалов, направленных на урожайность и счастливое завершение дела, рост и успех. Время, когда месяц был ущербный, годился для ритуалов, направленных на завершение дела, а также для всех темных ритуалов.
Знахарь говорит, что в карпатской магической традиции женщина имеет большое значение сама по себе как личность, как носитель определенной энергии - благодаря своей силе извечной и врожденной притягательности. Мужчина не устоит перед ее красотой, ее словом, взглядом и перед ней самой.
Если обратиться к мировой истории и мифологии, мы найдем там много переводов на эту тему. У гуцулов они есть. В частности, в горах рассказывают о карпатском народном легендарно-реальном герое - предводителе повстанцев Алексее Довбуше, который утратил силу и жизнь через страстную любовь к женщине ... Впрочем, история о Довбуше еще впереди.
-Есть ли различия между мужчинами-мольфарами и женщинами-мольфарками в способах получения знаний, в инициации?
- Знание все получают одинаково. Инициация также одинакова для всех. Только разные дни избираются и разные вещи используются. Например, мужчин-неофитов годится посвящать в «мужские» дни: во вторник или в четверг. А женщин -в «женские»: в среду или пятницу. Лучшим днем для посвящения женщины-мольфарки, как и для любых женских обрядов и действ, является пятница - пятый день недели, испокон веков был священным для женщин.
А в самой мольфарський работе отличия есть. Женщина имеет больше природных сил и способностей, ибо черпает силу от самой Матери-Природы. Мужчина не может сделать многое из того, что может женщина. Конечно, есть и вещи, которые не может сделать женщина, а только мужчина. Скажем, к воинской магии, к заклинанию оружия, к защитным ритуалм больше способны маги-мужчины. А волшебство приворота или любовная магия - это работа традиционно женская. Среди мужчин практически не было повитух ...
И это отнюдь не связано с застенчивостью или какими-то моральными нюансами. Просто женщины ближе стоят к Матери-Природе, они получают силы для того, чтобы приводить в наш мир новую жизнь. Повитухи - это не просто сельские «акушерки», это были хранительницы знаний о человеке, о его развитии и психики, целительницы и ворожеи. Повитухи часто выполняли обряды, связанные с погодой, плодородием, развитием (потому что женщина дарит жизнь). И хотя считалось, что женщина-ведьма с рождением детей теряет силу, и большинство настоящих ведьм были замужем или бездетные, особенность повитух заключалась в том, что «бабой-пупорезкой» могла стать только женщина, которая уже не может иметь детей, но не бездетная.


_________________
Кабинет ведьмы Katrina

Sator arepo tenet opera rotas.
Вся работа великого сеятеля в его руках.

http://www.banafrit.net/

Katrina

avatar
ВЕДЬМА, ADMIN
 ВЕДЬМА, ADMIN
Мольфары знают признаки, по которым можно было распознать будущую ведьму-мольфарку.
Особыми способностями наделялась дочь третьей девушки. То есть, незамужняя девушка родит дочь, а та тоже родит девушкой, то дочь третьей, которую она тоже родит не в браке, - станет сильной колдуньей. Возможно, это поверье - отголосок тех древних, матриархальных времен, когда женщины-ведьмы встречались с мужчинами только для продолжения рода, не допуская их в жизнь своих женских общин ...
Старых ведьм в некоторых регионах называли «Вырица» (от слова «вырий») - то есть мудрыми женщинами, которым известны все тайны трех миров, которые охватывает Мировое Древо.
Вспомним сказочный образ Бабы Яги. Мощная волшебница, за внешней уродством которой скрывается сила и власть. Она живет на границе двух миров, в избушке, которой нужно сказать заговорные слова, то есть найти магический ключ понимания природы этого жилища. И тогда она повернется «к лесу задом, к герою передом», и там, на границе двух миров, искатель найдет Великую Богиню в ее «теневой» ипостаси - в образе Бабы. И если герой поведет правильно, скажет верные слова и осуществит правильные поступки, тогда ему позволят получить волшебный ключ к магической силе Матери-Земли, которую олицетворяет Баба Яга. Великая Богиня поможет герою всей своей мощью. А она у нее - безгранична, потому что это сила самой природы.
У кельтов (потомками которых, вероятно, является гуцулы) была Великая Богиня, которая имела три лица: юная Дева, зрелая женщина и старая Баба. Эта последняя ипостась своими функциями и своим значением очень напоминает нашу сказочную Бабу Ягу.
А хранительницей Источника Жизни на юг была испокон веков богиня Громовица - одно из скрытых воплощений Великой Богини, которая со временем колядках и заклинаниях превратилась в Богородицу.
Когда же настало то время, с которого между мужчинами и женщинами началась борьба за власть над душами и умами людей? Наверное, она была всегда, хотя изначально проследить этот процесс невозможно. Пожалуй, это часть того же закона большой равновесия, о которой говорят мольфары. Но постепенно мужские божества вытеснили Великую Богиню. Затем, когда на землю Старой Европы пришло христианство, священнослужители-мужчины вполне захватили духовную власть. Со временем женщины-ведьмы потеряли свое значение, и хотя дочерей Матери-Земли, которые ведали, знали, умели работать с силами природы, и дальше называли ведьмами, но слово это приобрело негативный оттенок, их начали преследовать.
Знахарь считает: это была месть мужчин за то, что женщине больше дано Природой.
С приходом христианства прозвище «ведьма» закрепилось за злодейкой, которая жить не может, если не совершает зла людям и Природе: она забирает молоко у коров и силу у людей, по ночам ездит на молодых мужчинах, летает на метле и ворует звезды с неба, занимается порчей и злыми чарами.
Кстати, все обряды, которые должна осуществить ведьма перед началом чародейства, очень символичны. Женщина должна раздеться наголо, обратиться с определенными «заветными словами» к домашнему порогу, дальше она перебрасывается назад через спину или перекатывается через стол. В этих действиях прочитываются символы подготовки к перерождению: сначала чародейка должна «сбросить одежду», остаться «в чем мать родила», то есть она должна стать другой, оставить привычное состояние, отбросить повседневную жизнь. Далее женщина прощается с родом и предками, потому что когда станет ведьмой, уже не будет такой, как прежде (порог-символ корней и границ; вспомним древние предания: дорогих покойников даже хоронили под порогом, чтобы они охраняли род). Далее происходит собственно перерождение, отказ от предыдущего существования и получения новой сущности: перекатывание через стол, опрокидывание через спину назад -это все средства перевоплощения в другое существо, оборотничество. И наконец одним из важных женских ведьмовских обрядов был «поединок на грани» - испытание для женщины, ставшей ведьмой, проверка ее силы, возможно, даже соревнования со своим собственным высшим «Я».


_________________
Кабинет ведьмы Katrina

Sator arepo tenet opera rotas.
Вся работа великого сеятеля в его руках.

http://www.banafrit.net/

Katrina

avatar
ВЕДЬМА, ADMIN
 ВЕДЬМА, ADMIN
Для женщин-оборотней существовала собственное название - «страшилище» (вспомним «уродство» Бабы Яги; возможно, сначала это слово означало не отсутствие красоты, а именно указывало на измененный вид?), то есть те, которые могут превращаться. Впоследствии, по христианизации, слово «урод» приобрело негативный смысл. Во время раскопок в Киеве в районе собора Святой Софии были найдены предметы для прядения, и одно из веретён было обозначено словами: «веретено страшилища». Не надлежало ли это веретено какой-нибудь «киевской ведьме», жившей неподалеку? Возможно, даже дочери великого князя киевского тайно ходили к этой колдунье, чтобы узнать свою судьбу ...
Но здесь, в Карпатах, женщин –мольфарок уважали так же, как и мужчин, если не больше. Молодых ведьм, склонных к любовным развлечениям, которые «специализировались» на любовных заклинаниях, называли «Ярытницами» (от слова «ярый» - весенний, страстный).
В горах рассказывают о мольфарках, которые были великими травницами и целительницами, старинными словами-заговорами умели заклинать неудачи и проблемы. В мольфарстве повитухами могли быть только женщины (впрочем, как и в большинстве традиций). Конечно, не каждая повитуха была мольфарка, но каждая мольфарка была обязана знать это искусство. Повитуха не имела права отказываться, когда муж роженицы - по традиции - приглашал ее к себе. Повитуха принимала роды, выполняя над молодой матерью и новорожденным определенные обряды, она же готовила первую купель. В купель для девочки обязательно прилагался любисток -чтобы была красивой и чтобы ребята любили, в купель для мальчика - корень девясила, чтобы был сильный. Повитухи знали о различных зельях и владели заговорами от «урока», от дурного глаза и проклятий.
А в других особенностях мольфарського искусства разницы между женщинами и мужчинами-мольфарами нет. Они служат или светлым небесным силам, или это ведьмы и упыри - служители темных разрушительных сил. Знахарь говорит, что были случаи, когда мольфары, чей магический путь был совершенно разный, а то и противоположный, иногда женились друг с другом.
- В соседнем селе, - говорит Мольфар, - жили двое мольфаров, Дмитрий и Параска. Она была настоящая злая ведьма- чародейка и змеиная хозяйка. Дмитрий же, ее муж, был очень сильным целителем и светлым мольфаром.
- Как вы объясняете такую, казалось бы, несовместимость?
- Противоположные характеры Бог сочетает в жизни, -Мольфар улыбается. - Тогда будет гармония. Если у двух людей одинаковые взгляды - не будет гармонии. Вас будет отталкивать друг от друга, независимо от характера. Хотя мужчину надо все время дисциплинировать, потому что муж - это перелетная птица, которая стремится к вечной свободе. Но в то же время мужчина находится в хвосте полета за знанием. Поэтому каждый мужчина, который становится на магический путь, должен для себя решить, связывать ли себя семьей. В некоторых случаях это даже полезно, потому что муж-знахарь и женщина-мольфарка друг от друга подпитываются энергией. Мужчина и женщина вдвоем - то есть величайшая сила Вселенной в энергетическом отношении.
- Во многих культурах маги брали учеников только если те являлись представителями противоположного пола - для энергетического равновесия и гармонии двух начал. Так же и в мольфарстве?
- Не обязательно. Но часто мужчины-мольфары брали себе в ученицы женщин - потому что женщины сильнее воспринимают тайную магическую науку и среди них значительно больше врожденных прорицательниц, чем среди мужчин.
Как и у мужчин-магов, у женщин-мольфарок тоже есть свои святые дни, которые открываются им в момент посвящения. Это особые дни, в которые проводятся определенные обряды и ритуалы и тем приобретается дополнительная сила для мольфарской работы.
Но все мольфарки чтят 12 святых пятниц в году. Впрочем, пятница - это главный женский день не только в карпатской магической традиции. Во всех культурных традициях этот день был посвящен богине любви или материнства, плодородия и женской судьбы, Большой Богини-Матери, как бы ее ни называли - Фрейя или Мокошь, Афродита, Рати-Дурга или единственная в трех лицах кельтская Великая Богиня.
Сны на пятницу считаются вещими и непременно сбываются. В этот день не полагалось прясть или шить, выполнять любую другую работу, которая считается традиционно женской: «ибо Святая Пятница разгневается». Но это очень хороший день для бытовой магии, для защиты своего жилья и семьи. Как правило, мольфары принимали женщин в женские дни, а мужчин - в мужские.


_________________
Кабинет ведьмы Katrina

Sator arepo tenet opera rotas.
Вся работа великого сеятеля в его руках.

http://www.banafrit.net/

Katrina

avatar
ВЕДЬМА, ADMIN
 ВЕДЬМА, ADMIN
Что же касается карпатских женщин-чаровниц, то особенно мольфарки почитали и уважали двенадцать пятниц в году, которые называли «роковыми помощницами». Это были дни, когда они молились Матери-Земле, Большой Богине (в христианский время -Богородице-Пречистой Деве и Параскеве-Пятнице) и получали новую силу.
Двенадцать святых пятниц располагаются в следующем порядке:

1. Пятница первой недели Великого поста.
2. Накануне Благовещения.
3. Страстная пятница.
4. Перед Вознесением.
5. Перед Троицей.
6. Накануне Ивана Купала.
7. Успенская пятница (накануне святого Ильи, бога громовержца).
8. Перед Воздвижением.
9. Перед Покровом.
10. Накануне Введения.
11. Перед Рождеством.
12. Перед Крещением.
Вообще, женская энергия считалась в магическом искусстве особенной. Даже ее внешние атрибуты использовались для усиления определенных обрядов. Скажем, в некоторых местах Сибири и Азии шаманы-мужчины переодевались в женскую одежду для осуществления определенных ритуалов. То же делали мастера шаманской традиции Сейд в Скандинавии. Вообще, Сейд (его ритуалы включают предсказания будущего, достижения состояния расширенного сознания и шаманские путешествия корнями и ветвями уходящие в Иггдрасиль, к девяти мирам , которые составляют картину скандинавской космогонии) считался преимущественно женским делом. Родоначальницей и божественной покровительницей Сейда считалась богиня любви Фрейя, а также обладатель Асґарда Один, бог-шаман и отец рун, изучающий искусство предвещания будущего у Фрейи. Мастерицы Сейда - их называли вельвами - пользовались огромным уважением и окружались особым ореолом. В контексте карпатской традиции стоит вспомнить праздничный обряд Маланки, где Маланку всегда изображает переодетый в женское платье парень, а культовое травести до сих пор у гуцулов сохранилось в виде шуточного переодевания на свадьбах.
Конечно, женщина может быть и босоркой - демонической колдуньей. Ею часто становится женщина, в которую вселился дух умершего колдуна. Если в семье один за другим рождаются только девочки, то седьмая обязательно будет босоркой. Она имеет две или три души и способна оказывать злые чары, воздействуя ими на целый регион. Считалось, что босорка может летать с ураганом и вихрем, призывая мор на скот, град на урожай. Ведьма-босорка похищает плод из лона матери и может «извести» мужчину - вступив с ним в любовную связь, забрать навсегда мужскую силу и жизненную энергию.
С приходом в Карпаты христианской веры, всех ведьм стали считать злыми босорками, способными только ко злу: они «вынимают следы» и присушуют чужих мужчин, с помощью глиняных кукол насылают болезни на людей, забирают у коров молоко и насылают мор на скот. Например, считается, что на святого Юрия, когда впервые выгоняли скот на пастбище, ведьмы собирали рядом росу на полях, где паслись чужие коровы или козы, и давали эту росу выпить своему скоту: тогда у всех коров пропадало молоко, переходя к ведьминым коровам.
Средством передвижения для ведьмы может быть любое домашнее орудие: кочерга, метла, трясло для конопли ... Считается, что зарождаются ведьмы на Благовещение, а на Юрьев день и на Ивана Купала, и еще на Воздвижение они собираются на Лысой горе для шабашей . Если проследить истоки этих праздников, то становится очевидным, что это - важные ритуальные дни, когда отправлялись именно женские обряды.
До сих пор сохранились поговорки, характеризующие ведьмовскую работу. В горах говорят: «Хуже ведьма ученая, чем прирожденная», «Когда месяц в серп - это колдуньи идут к границе», «Солнце светит, дождик кропит, колдунья масло делает».
И, возможно, отголосок и тайна тех древних женских обрядов сохранились именно в этих знаках старинной мудрости - поговорках и загадках. А еще - в сказках.
Мольфары защищают людей от злых ведьмовских чар. Светлые мольфары, для того, чтобы лишить злую ведьму ее колдовской силы, используют еловую лучину с естественным отверстием посередине (громовицу). Стоит сквозь это отверстие посмотреть на злую ведьму, как вся его сила пропадет и исчезнут чары, которые она делала ... Много таких обрядов проводилось именно весной, когда просыпалась природа, росла ее колдовская сила. И для ведьм и мольфаров это тоже новое рождение, новый виток их труда.
Одним из самых действенных способов защитить свой дом от злых чар считался такой обряд: на Благовещение, когда «просыпается» волшебство сила, надо было обвести топором круг вокруг дома. В этот же день на балках дома лепили из воска равносторонние солярные кресты, которые должны были защищать дом от воздействия нечистых духов.
На Благовещение в лесах просыпаются змеи. И это тоже признак традиции, ибо змея - одна из священных животных в мольфарстве. Змея была священной у многих народов. Этим пресмыкающимся поклонялись как богам и мудрецам, хранителям подземных сокровищ и наставникам человечества. Вспомним индийских нагов -полулюдей-полузмей, обладателей подземного царства, где они хранят ценные сокровища и клады знания. Наги - большие чародеи, которые могут менять облик и воскрешать мертвих. Можно вспомнить змеевидных наставников и у других народов: мудрые драконы из даосских легенд, «перистый змей» Кэт-цалькоатль - наставник майя, змеевидный Кекроп - основатель и покровитель Афин, змееногая дева с острова Хортица, которая родила от Геракла предка скифских племен. ..
Интересный момент: по гуцульским поверью, если мужчину укусила змея, то он должен добраться до воды быстрее ее. Очевидно, это поверье связывает змею с символикой Источники Жизнь, которая вытекает из-под корня мирового Древа. (А в космогонических мифах многих народов, в частности, в шумерском и скандинавском, - в корнях Мирового Древа живет змей.)
В мольфарський традиции змея - один из символов труда знахаря. А также - один из мольфарських магических помощников. По поверьям, определенным образом приготовленное змеиное мясо дает возможность понимать язык растений, и они сами открывают тайну, от какой болезни они помогают; также употребление змеиного мяса наделяет человека магическими способностями. Таким образом, культ змеи тесно связан с колдовской мастерством. Эхо древнего культа змеи сохраняется и в таком странном праздничном гуцульском обряде: перед Святым Вечером, когда хозяин выходит призвать к святой вечере духов, он говорит:
на Святой вечер родился,
на Святой вечер
крестился!
Пречистая Дева на золотом крыжме
меня держала,
в Змеином озере меня купала!
Змеиное озеро - это реальное магическое озеро на Гуцульщине. По преданию, в нем живет дух. Некоторые исследователи считают, что Змеиный озеро - это другое название озера Неистового, о котором мы уже упоминали. Вода Змеиного озера считалась в древности укрепляющей и животворной. Интересная деталь: в гуцульском диалекте змею-гадюку называют «софия» (перевод этого слова, думаю, не нуждается в объяснении?). Уместно вспомнить и аналогию с кельтской традицией: друидов - кельтских магов и ведунов, жрецов и мудрецов - называли «adder», что переводится как «гадюка».
Змея упоминается во многих обрядовой поэзии ( «летучие и ползучие, подколодные и подземельные, ярые и переярые ) и заговорах: в частности к «Царице -Змеице», которая живет в Вырии, под «белым камнем», обращались в заговорах от змеиного укуса: повелительницу змеиного царства просили сдерживать её подданных, чтобы они не нападали на людей.
В мольфарський космогонии змея - хранительница Алатырь-камня и Источника Жизни. В старинном заговоре от змеиного укуса говорится:
стоял дуб, а в дубе дупло, а в дупле гнездо, а в гнезде царицы: одна Килияна, вторая Илиана, а третья царица веретеница.
На море на Дияни , на острове на Кияни, там Ты, царица веретеница, ты выйди, воскликни, всвисни на свое войско - на полевое, на лесовое, на водяное, на гноевое, на домовое!, "приакажи ты ему, царица веретеница, пусть оно так не делает, где не надо, не кусает, зубов своих не пускает, потому зубам тем не бывать и на землю выпадать, с рожденного, крещённого раба Божьего ...
Очевидно, что формула «крещённого раба Божьего» - это наслоение более поздних, уже христианских времен, когда мольфары и знахари стали обращаться уже не к предвечным богам древности, а к святым, Богородице и Сыну Божьему Иисусу Христу.


_________________
Кабинет ведьмы Katrina

Sator arepo tenet opera rotas.
Вся работа великого сеятеля в его руках.

http://www.banafrit.net/

Katrina

avatar
ВЕДЬМА, ADMIN
 ВЕДЬМА, ADMIN
«Змеиным» заговором отводят лукавство человеческое и вызывают любовный пыл. А изображение змеи, сама змея, ее туловище и части тела широко используются в различных магических обрядовых действиях.
Считалось, что насланное колдуном проклятие может в виде змеи жить в человеке, поэтому существуют особые обряды для его изгнания. Причем как утверждают предания, во время проведения ритуала изгнания такой болезни с человека действительно выползает черная змейка!
Оберегами от змеиного укуса служат трава вероника, а также - листья ясеня, что вновь возвращает нас к символу Мирового Древа.
Другой представитель змеиного царства, весьма уважаемый горцами, - уж. Он является символом благополучия и богатства. Гуцулы ранее подкармливали ужей молоком, чтобы те ловили мышей. Бывали случаи, когда младенцев, оставленных матерями в доме, кормили ужи. Считалось, что ребенок, вскормленный змеями, станет сильным магом или чародейкой и сможет понимать язык змей и змеев, а также сможет ими управлять.
Именно такой чародейкой, вскормленной змеями, была Параска, о которой мы уже упоминали. Называли ее Гаделькою, потому что она дружила со змеями. Рассказывают, что женщина понимала змеиный язык и в ее дворе всегда жили змеи: Гаделька могла от них брать яд, чтобы лечить людей, могла и «змеиные» заклинания насылать, чтобы повредить ...
Есть два больших «змеиные праздника». Одно из них равно весеннему равноденствию (ныне - канун Благовещения), когда змеи просыпаются. Тогда их встречали, и тогда же проходил первый весенний ведьмин шабаш. Второе змеинй праздник - Воздвижение, когда змей провожали на спячку. С этим, последним праздником, связан очень интересный обряд.
Осенний праздник, когда змеи уже собираются зимовать, является особенным в мольфарстве. Потому что эти дни дают мольфаром важный магический «артефакт», а именно - змеиную «пацирку».
Вот как рассказывает Мольфар о «рождении» слов:
- Перед Воздвижением змеи собираются в определенном месте - сползаеться их множество! - и находят нужный камень. Каким признакам они руководствуются, почему выбирают именно его - никто не знает. И начинают гады тот камень продувать. Свистят все вместе - и направляют свой свист в одну точку на камне. И постепенно от змеиного шипения тот камень становится мягким, будто тесто, а дальше из него выходит шарик беловатого оттенка. Тот шарик и называется «змеиной пациркой». У нас в Карпатах даже поговорка есть, - Мольфар тихо смеется. - Вот как встречаются женщины где-то около забора и говорят тихо между собой, шепчутся, гуцулы говорят: «дуют в пацирку»
... Возможно, в этой присказке сохранился отголосок старинного знания о том, что змеиные ритуалы были прерогативой женщин.
Вспомним изображения змей и ужей на трипольской керамике, вспомним змееногую деву-волшебницу, населяющую чуть ли не все мифические предания: хортицкую деву-змею, кельтскую Мелюзину, деву Лилит, которая по шумерским мифам, живет в стволе Мирового Древа ... Когда же было утраченное умение общаться со змеями и у людей появился страх перед этими существами, такие ритуалы приобрели негативную окраску, как и присказка ...
Затем, когда пацирка выходит, камень постепенно затвердевает и змеи расползаются. А этот продутый камень и сама «змеиная пацирка» имеют очень важное значение в знахарстве, в некоторых обрядах, особенно индивидуальных. Это очень сильная мольфа для защиты дома от несчастья и болезней.
- Зачем же змеям продувать тот камень? - спрашиваю я.
- Да они на всю зимовку заряжаются энергией, - отвечает Мольфар, - укрепляют организм, чтобы иметь силу пережить в своих гнездах зимние морозы ...
А на Благовещение змей встречают. Его называют «змеиным праздником» и в этот день не рекомендуется ходить в лес и в поле. Считается, что тогда сама царица Веретеница, обладательница всех змей, оставляет свой золотой трон на Вырии и появляется на земле.
Важным весенним праздником, который несет отголоски очень древних времен, является Вербное воскресенье, последнее воскресенье перед Пасхой. Ива - это символ жизненной силы и одно из священных деревьев Великой Богини. Это тоже символ Мирового Древа, потому ива способна развиваться даже с прутика. Ивовыми деревьями осаживали колодцы, с помощью ивовой лозы искали подводные источники. Часто из ивовых досок делали ведра для питьевой воды.
Итак, Вербное воскресенье - это день памяти Древа Жизни. В этот день люди, радуясь, били друг друга веточкой ивы, чтобы пробудить творческую и жизненную энергию. Мольфары в этот день запасают ивовые ветви, чтобы потом использовать в своих обрядах.
А еще весна - это пора, когда начинаются обряды чествования большой миротворческой стихии - Огня. Огонь - священный для мольфаров. И тем больше его почитают в этой весенней поре, когда солнце вступает в силу, когда расцветает природа. Огонь - это благословенный дар солнца, и гуцулы считают пламя священным: при нем нельзя говорить непристойности, в него нельзя плевать, от свечи нельзя прикуривать. Когда весной выгоняли овец на пастбище и пастухи шли туда, прежде всего в колыбе зажигали живой костер - от огнива. И тот костер должен гореть целое лето, не угасая. Когда пастухи возвращались на зимовку в села, живой костер не гасили, он должен был погаснуть сам.
На огне гадали во время закладки нового дома или другого здания: зажигали на определенном месте огонь и смотрели, какой у пламени цвет. Если очаг горел ясно и сильно, с золотыми искрами - это был хороший знак для будущего дома. Если огонек был зеленоватый, место считалось нечистым и несчастным. Когда же пламя играло голубизной - считалось, что местность подходит для проведения различных магических ритуалов, в таком костре сжигали болезни и проблемы. Когда костер горел малиновым пламенем - место считалось святым, и там можно было возводить храмы и другие священные сооружения.
Огонь, зажженный молнией, считался волшебным, обожженное молнией дерево - наделенным особой магической силой. Огонь от искры, оставленной молнией в дереве, применялся в магических обрядах, направленных против врагов, или во время заклинания оружия.


_________________
Кабинет ведьмы Katrina

Sator arepo tenet opera rotas.
Вся работа великого сеятеля в его руках.

http://www.banafrit.net/

Katrina

avatar
ВЕДЬМА, ADMIN
 ВЕДЬМА, ADMIN
В последнююсреду перед Пасхой выполняется еще один мольфарський обряд. Особенно его придерживаются неофиты, те будущие мольфары, которые уже готовятся к инициации (сам обряд посвящения чаще всего происходил летом, к празднику Купала).
Знахарь с учеником идут на пастбище. Раскладывают треугольником костёр и неофит раздевается и становится посередине. К костру брались определенные сорта древесины, а кроме того, различные травы и дополнения.
Треугольник огня, который воспламеняет знахарь со своим учеником - это двери во все миры и эпохи, своеобразный энергетический вихрь, в котором соединяются все состояния сознания, время сливается в единую точку. Там для человека наступает единственная Мгновение, в котором он способен объять своим сознанием прошлое-настоящее-будущее, а пространственно - одновременно почувствовать и воспринять все миры. И в тех огненных воротах человек может встретить существ из разных миров и получить от них информацию, потому что все эти существа – он сам.
- Могут туда прийти злые духи, чтобы навредить человеку или принести вредную информацию? спрашиваю у Мольфара.
- Не могут, - строго отвечает он. - Огненная стихия, усиленная травами и заклинание, для них недоступны ... Конечно, если это не специальный темный обряд, когда костер кладется на месте, посвященном темным духам, и дерево берется соответствующее, а знахарь пьет дурманящие зелья, добавляя туда свою кровь, и читает при этом заклинания из Черной Книги ...
Последний четверг перед Пасхой называли навским днем. В этот день вспоминали умерших и чествовали предков. Даже сейчас в этот день где-то в Карпатах топят баню для покойников и чтят их специальными блюдами. В этот день (его называют «чистым четвергом») в церквях зажигают свечи и несут этот живой огонь из церкви в дом так, чтобы огонек не погас. Свеча, освящённая в церкви чистого четверга, называется громницей или молнией. Считается, что сохраняясь за иконой, она защищает дом от удара молнии. Ее также необходимо было зажигать, когда в доме кто-то болел . А мольфары для этого дня изготавливали специальные свечи с первого воска (традиционно на Благовещение пасечники выносили на улицу ульи и выпускали пчел на первый весеннецвет) - для магических ритуалов и свечи нужны специальные.
Счастливым признаком навского дня считалась первая гроза в этом году (четверг у всех индоевропейских народов был посвящен богу-громовержцу).
И в течение всей последней недели Великого Поста гуцулы (и мольфары тоже) готовятся к Светлому Дню - Пасхе. Гуцулы-христиане сейчас празднуют день Воскресения Христова. А для наших предков- это день праздник победы весны над зимой, жизни над смертью.
Празднуется Пасха в первое воскресенье после того, как исполнится Месяц наступления весеннего равноденствия. Считается, в этот день открываются ворота неба и через них приходят на землю любовь и согласие, а человеческие души наполняются очистительным огнем. После того как соединились языческие традиции и христианство, до сих пор в православной традиции считается: кто умер на Пасху, то идет прямо в рай, независимо от их земных поступков.
Гуцулы говорят, что в этот день жар очага может превращаться в золото. С этим поверьем связано много преданий и легенд.
Рассказывают, что жили когда-то супруги, и такие бедные, что беднее их во всех горах не было. И вот наступила светлая Пасха, пошли мужчина с женщиной в церковь, но пока вернулись домой, в печи огонь погас, а разжечь нечем, нет ни огнива, ни спичек. И к соседям не пойдешь занять, ибо в такой день грех занимать что-либо.
Что делать?
Когда смотрит мужчина: где-то в лесу на горе огонек мигает. Думает: «Пойду, одолжу огня там. Все не так стыдно, как перед соседями ». Собрался он, взял кусок хлеба в тайстру и ушел. Взошел на гору, а на полянке под старой елью едва теплится маленький костерок, а у костра сидит седой дед, закутанный в какое-то старое тряпье, и аж трясется от кашля. Подошел человек, поклонился, поздравил старого со Светлым Праздником. А дед и говорит: «Видишь, я совсем слаб, собери хвороста, чтобы хорошо костер разгорелся, согрей меня». Думает человек: сейчас праздник большой грех делать, но жаль старика ... Собрал он хвороста, разжег высокий костер, снял с себя сардак, укутал в него деда, отдал ему с тайстры хлеб. А потом рассказал о своей беде. «Открой тайстру», - велел дед. И бросил туда несколько горстей жара и говорит: «Иди домой, и по дороге не смотри внутрь. А как придешь, то сыпь все посреди избы ». Удивился человек, но ничего не сказал, только. поблагодарил деда и побежал домой.
Пришел домой, высыпал из тайстры жар, а посреди комнаты - вместо углей посыпались на пол золотые червонцы. И понял тогда мужчина, что встретил на горе лесного духа …
По другим поверьям, в этот день золото тоже горит огнем, и таким образом можно видеть закопаные сокровища - потому над тем местом поднимается призрачные костры.
Молодежь в такие дни водила танцы-хороводы в честь солнца и качалась на качелях, что символизировало единение с миром предков, с горним, божественным миром, который расположен в кроне Мирового Дерева.
С языческих времен остался удивительный обычай: накануне праздника Пасхи наши предки писали писанки, где в символических рисунках изображали три мира и основные принципы космогонической картины мира. До наших дней лучше этот обычай сохранился именно в Карпатах, хотя люди уже и забыли, что означает тот или иной символ. Когда их спросить об этом, отвечают: «рисую, как мать (бабушка) научила ». Символично, что писанки - тоже традиционно женское ремесло. И наверное, причина не только в том, что это занятие не требует приложения физических усилий: яйцо - символ жизни и нового рождения, а в человеческом мире новую жизнь миру дарит женщина. Таким образом связаны женская способность рожать детей и надежда на обновление мира ...
Писанки - это наделеные магической силой талисманы любви, возрождения, вечной жизни. Красный цвет посвящался Солнцу и означал радость жизни, жизненную силу и новую энергию, желтый - звездам и Луне; он символизировал урожай; голубой - небо, воздух, дух, защита и здоровья; зеленая краска означала весну и воскресение природы, плодовитость и обновление, коричневая - дары Матери-Земли, ее силу, а черно-белые рисунки-это благодарность душам умерших, предков; черный цвет считался оберегом от дурного.
Писали этилом, иногда воском, а порой красками - и это тоже магический ритуал. Те магические символы, которые наносили на писанки с древности, дожили до наших дней и почти не изменились.
В общем, для наших предков космогония и ее символы были частью самой жизни. Всю природу давние горцы чувствовали как единое существо, поэтому все искусства - от домашней утвари до ритуальных предметов - несли на себе отражение народных представлений о происхождении и строении Вселенной. Это мировосприятие сохранилось даже после принятия христианства.
Одним из центральных символов гуцульских писанок является изображение, которое традиционно называют «три волны» - пересечение нескольких извилистых линий. Яйцо в данном случае символизирует Космос, Вселенную, Землю, а волнистые линии - Воду Жизни, извечный Океан, откуда вышло все живое, а также сплетение человеческих судеб во Вселенной, связь всего сущего на земле. Но если углубиться в мифологию, то этот символ может напомнить и легенду о «божественном кузнеце», который запряг в небесного плуга змеев и проорал ними «Змеевивалы», чтобы защитить славянские земли от захватчиков. Плуг в народных преданиях и космогонической традиции всегда был связан с водой, а кузнец в этом случае является олицетворением другого элемента первотворения - Небесного Огня. Небесный Коваль - это бог-громовик, который в небесном грозовом пламени кипятит воду, купает в ее потоках Небо и Землю и тем самым дарит земли силу плодородия. «Три волны» -это символ воды земной (источников и рек), что является отражением «воды небесной»; издавна источники и реки считались «жилами» Матери-Земли, по которым течет ее «кровь».


_________________
Кабинет ведьмы Katrina

Sator arepo tenet opera rotas.
Вся работа великого сеятеля в его руках.

http://www.banafrit.net/

Katrina

avatar
ВЕДЬМА, ADMIN
 ВЕДЬМА, ADMIN
Еще один символ нередко изображался на писанках - образ Берегини-Рожаницы, женщины с поднятыми вверх руками, один из традиционных символов праевропейськой культуры в целом. Это и Мать-Земля, призывает «небесную воду», то есть дождь сойти на землю, подарить хороший урожай, и древняя, европейская «богиня-Вода», «мать вод» Дана, имя которой сохранилось в названиях многих рек Европы.
Распространенным расписным образом был и символ космогонического «Древа Жизни»: символ вечности бытия, который олицетворяет собой единство Земли и Неба, мира земного и царства небесного, символ вечного возрождения.
Изображение восьмиугольной звезды или солярного (равностороннего) креста символизировало жаркое Солнце - даритель жизни, и такая писанка призвана была привлечь внимание сонцедающего Властелина Жизни к людям. Птичьи орнаменты на писанках символизировали приход весны, обновления природы, а изображение петуха, считалось, отвлекает гром и молнию от дома. Для того чтобы призвать урожай, писали изображение буйных колосьев и символы земледелия. Специальные писанки с изображением пчел клали под ульи: это должно было обеспечить хорошее роение и хороший медоносный сезон. Писанки с круговыми орнаментами-лентами должны были отогнать  сглаз и порчу, обеспечить здоровье семьи, отвлечь злые чары.
Писанки дарили членам семьи, любимым, всем, кого любили и кому хотели радости и успеха. Например, юноши и девушки, влюбленные друг в друга, обменивались писанками с символами любви и счастья; молодые женщины, которые недавно вышли замуж, изготавливали писанки с символикой плодородия и материнства: считалось, что это принесет им здоровых, красивых детей и семейное счастье. Бездетной женщине дарили писанку с рисунком курицы - символическим изображением той самой сказочной Курочки-Рябы, которая снесла яйцо-райцо, Яйцо Жизни. Очевидно, это отголосок культа Богини-Птицы, распространенный на землях Украины и Карпат в частности, о чем свидетельствуют находки Трипольской культуры, в том числе и археологические исследования в румынских Карпатах.
Для обеспечения урожая в первую и последнюю борозды в поле закапывали писанку с изображением земледельческих мотивов и символами урожая. Для защиты от пожара в доме под порогом хранили писанку с сине-зелёным узором-меандром (символы воды).
Гуцулы верили в злостное чудовище, которое считали символом смерти и распада. По преданию, оно, скованное цепями, находится в подземном царстве, и если вырвется на волю, миру наступит конец и человеческая цивилизация погибнет. Гуцулы верят в то, что цепи, которыми сковали зверя, укрепляются в зависимости от того, сколько писанок написано к празднику Пасхи. Это поддерживает равновесие в мире между силами обновления и жизни и силами смерти и упадка.
Также к Пасхе делали пасхальные яйца - яйца, крашенные одним цветом. Конечно, каждый цвет тоже имел свою символику. Больше всего делали красных яиц (откуда, очевидно, и название). Этот цвет символизировал святость жизни и новое весеннее солнце. Желтые яйца символизировали жизненную энергию, коричневые - силу, зеленые - рост, процветание и плодородие, синие и голубые - энергию духовной защиты, розовые - любовь и родственные связи.
Скорлупу от пасхальных яиц и писанок ни в коем случае нельзя было выбрасывать в мусор, а следовало собрать и бросить в проточную воду, чтобы они поплыли к миру рахманов - мира предков. По этому знаку предки узнавали, что их просят в гости. Летом, перед Троицей, наши предки праздновали Рахманскую Пасху (распространенное название этих дней - русалчина неделя).
Яйцо обычно клали и под улей, чтобы пчелы носили больше меда. Когда строили новый дом, домовым духам и духам места тоже приносили жертву из окрашенных яиц. До наших дней сохранился обычай (причем распространен по всей Украине, а не только на Гуцульщине) - в дни поминовения мертвых приносить на могилы предков крашеные красным яйца. Это тоже символ: мы показываем нашим предкам, что жизнь на Земле продолжается. И вообще, вареные яйца - непременное ритуальное кушанье обряда поминовения родных покойников.
Кстати, кельты тоже в дни весеннего равноденствия красили яйца в красный цвет - в честь солнца и Богини-Матери, используя для этого корень марены или цветы дрока. Но, как считают исследователи, сам обычай изготовления пасхальных яиц и писанок - как и образ Богини, что ей посвящали эти символы жизни - происходит именно из Украины, откуда распространился по Европе.
Особой считалась также ночь накануне Пасхи. Говорят, что умершие этой ночью спускаются на землю к своим семьям, а на рассвете - «играет солнце», рябит красками и кажется, что оно радужное. В Карпатах называют его «новым солнцем», и это -отголоски древних, языческих обрядов, когда в такие весенние дни чествовали светоносного Властелина Жизни.
И сегодня карпатские вышивальщицы изображают на полотенцах древние символы благополучия и урожая.
Даже сейчас в Пасхальные дни гуцулы в карпатских селах проводят обряды защиты домов «от беды и неблагополучия». И в наши дни мастера вышивают на рубашках и полотенцах магические обереги. И сегодня мастера-столяры ваяют великолепные деревянные ящики и фляги-рахвы, украшая их солнечными символами, которым не одна тысяча лет. Уже забылось значение тех знаков-символов, уже мало кто помнит, как работает магия тех оберегов. Но каждый год туристы на Косовском рынке с радостью покупают эти изящные изделия народного промысла и везут из Карпат во все уголки нашей планеты- символы счастья и любви, вечности и согласия. И любовь к народному искусству - лучшее подтверждение бессмертия древней магии, которая и сегодня живет в Карпатских горах ...

Глава из книги «Знаки карпатской магии».
Автор: Громовица Бердник.


Перевод с украинского: Katrina.


_________________
Кабинет ведьмы Katrina

Sator arepo tenet opera rotas.
Вся работа великого сеятеля в его руках.

http://www.banafrit.net/

Спонсируемый контент

Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу  Сообщение [Страница 1 из 1]

Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения