Обитель Чёрной Королевы

Обитель Чёрной Королевы эзотерический и магический форум












Последние темы
»  Сильное исцеляющее заклинание.
Вчера в 22:42 автор Vedma Kassandra

» Простое дистанционное исцеляющее заклинание.
Вчера в 22:32 автор Vedma Kassandra

» Викканские исцеляющие заклинания.
Вчера в 22:25 автор Vedma Kassandra

» Различные инструменты для лечения.
Вчера в 22:15 автор Vedma Kassandra

» Богиня Земли, Богиня Луны.
Вчера в 4:32 автор Katrina

» Рогатый Бог и Бог Солнца.
Вчера в 4:27 автор Katrina

» Викканские Богиня и Бог: Древние Архетипы.
Вчера в 4:22 автор Katrina

» Викканские Богиня и Бог.
Вчера в 4:17 автор Katrina

» Викканский взгляд на Божества: Богиня и Бог.
Вчера в 4:03 автор Katrina

» Практическая Викка.
Вчера в 3:53 автор Katrina

» Происхождение Викки.
Вчера в 3:45 автор Katrina

» Викка и Магия.
Вчера в 3:37 автор Katrina

»  Викка - это децентрализованная религия.
Вт 19 Фев 2019 - 22:24 автор Katrina

» Жизненные циклы: Викканские Богиня и Бог.
Вт 19 Фев 2019 - 22:08 автор Katrina

»  Что такое Викка? Руководство для начинающих свой Путь в Викканскую Религию.
Вт 19 Фев 2019 - 21:46 автор Katrina

» Всё о Зельях.
Пн 18 Фев 2019 - 2:53 автор Bazilio

» Травы для Магических Целей.
Пн 18 Фев 2019 - 1:16 автор Bazilio

» Тринадцать трав и их магическое использование.
Вс 17 Фев 2019 - 23:47 автор Bazilio

» Кошки и Ведьмы.
Вс 17 Фев 2019 - 19:30 автор Katrina

» Чары Удачи Горной Феи Кошки.
Вс 17 Фев 2019 - 19:17 автор Katrina

» Заклинание Феи Северного Сияния.
Вс 17 Фев 2019 - 9:32 автор Katrina

»  Заклинание Кошки Оракула.
Вс 17 Фев 2019 - 9:19 автор Katrina

» Зеркало, Кошка и Лунное Любовное Заклинание.
Вс 17 Фев 2019 - 9:13 автор Katrina

» Заклинание для Исцеления Питомца.
Вс 17 Фев 2019 - 9:05 автор Katrina

» Обряд для Ушедшего Питомца.
Вс 17 Фев 2019 - 8:48 автор Katrina

» Волшебный ошейник.
Вс 17 Фев 2019 - 8:38 автор Katrina

» Заклинание, чтобы стать ближе к вашей кошке.
Вс 17 Фев 2019 - 8:30 автор Katrina

» Эфирное масло Лаванды.
Пт 15 Фев 2019 - 22:30 автор Ashera

» Эфирное масло Лимона.
Пт 15 Фев 2019 - 21:14 автор Ashera

» Эфирное масло Чёрного Перца.
Пт 15 Фев 2019 - 19:49 автор Ashera

» Заклинание Воды, Золы и Соли (на латыни).
Пт 15 Фев 2019 - 10:33 автор BlackQueen

» Заговор Розового Кварца.
Пт 15 Фев 2019 - 10:01 автор BlackQueen

» Заговор Горного Хрусталя.
Пт 15 Фев 2019 - 9:49 автор BlackQueen

» «Настоящий» Святой Валентин не был покровителем любви.
Пт 15 Фев 2019 - 0:24 автор Ashera

» Заклинание Привлечения с Морской Раковиной.
Чт 14 Фев 2019 - 3:29 автор Katrina

» Привлечение любви с помощью пламени Розовой Свечи и Стрелы Купидона.
Чт 14 Фев 2019 - 3:12 автор Katrina

» Вызов через обращение к Богине Венере.
Чт 14 Фев 2019 - 2:46 автор Katrina

» Вызов через обращение к Богиням Диане и Арадии.
Чт 14 Фев 2019 - 2:28 автор Katrina

» Заклинание, чтобы сблизить двух человек.
Чт 14 Фев 2019 - 2:08 автор Katrina

» Заклинание любовных чар.
Ср 13 Фев 2019 - 23:57 автор Katrina

» Любовное заклинание, написанное кровью.
Ср 13 Фев 2019 - 23:50 автор Katrina

» Любовное заклинание на исполнение желания.
Ср 13 Фев 2019 - 23:36 автор Katrina

» Заклинание, чтобы пригласить любовь в свою жизнь.
Ср 13 Фев 2019 - 23:27 автор Katrina

» Заклинание Любви к Себе.
Ср 13 Фев 2019 - 21:48 автор Vedma Kassandra

» Любовное зелье № 13.
Ср 13 Фев 2019 - 21:24 автор Vedma Kassandra

» Сваямвара Парватхи Мантра - Самая мощная мантра для брака.
Ср 13 Фев 2019 - 21:10 автор Vedma Kassandra

» Любовные заклинания из Традиции Фей.
Ср 13 Фев 2019 - 19:39 автор Vedma Kassandra

» Псалом 45.
Ср 13 Фев 2019 - 12:39 автор Vedma Kassandra

» Бальзам из Галаадского Вина, Чтобы Излечить Разбитое Сердце.
Ср 13 Фев 2019 - 12:22 автор Vedma Kassandra

» Магические растения Ордена Розенкрейцеров.
Вт 12 Фев 2019 - 11:31 автор Ashera

» Магия Дня святого Валентина: Заклинания для Любви и Вожделения.
Пн 11 Фев 2019 - 0:46 автор BlackQueen

» 5 любовных заклинаний, чтобы абсолютно не подвергать испытанию День святого Валентина (и 5 альтернативных вариантов).
Вс 10 Фев 2019 - 22:23 автор BlackQueen

» 4 любовных заклинания Дня святого Валентина и ритуалы Белой магии.
Вс 10 Фев 2019 - 20:25 автор BlackQueen

» 6 магических способов отпраздновать день Святого Валентина самому.
Вс 10 Фев 2019 - 0:47 автор Katrina

» Анализ ритуала "Лимонное проклятие".
Сб 9 Фев 2019 - 22:44 автор Katrina

» Беседа о Французской Магии.
Сб 9 Фев 2019 - 22:03 автор Katrina

» Три Ритуала со Свечами на День Святого Валентина чтобы принести Немного Света и Магии в Вашу Жизнь.
Сб 9 Фев 2019 - 0:03 автор Katrina

» Розовая магия. Целебные и магические свойства розы.
Ср 6 Фев 2019 - 23:47 автор Ashera

» Эфирное масло Грейпфрута.
Ср 6 Фев 2019 - 21:23 автор Ashera

» Магические и мистические свойства Базилика.
Ср 6 Фев 2019 - 20:28 автор Ashera

» Базилик. Много интересной и полезной информации.
Ср 6 Фев 2019 - 20:04 автор Ashera

» Мелисса. Рецепты Мелиссы.
Ср 6 Фев 2019 - 3:59 автор Ashera

» Тринадцать трав и их магическое использование.
Ср 6 Фев 2019 - 0:03 автор Ashera

» Время: Ущербная Луна.
Вт 5 Фев 2019 - 23:12 автор Ashera

» Время: Полнолуние. Полнолуние в Знаке Зодиака.
Вт 5 Фев 2019 - 22:58 автор Ashera

» Время: Снежное Полнолуние.
Вт 5 Фев 2019 - 22:46 автор Ashera

» Время: Холостая Луна.
Вт 5 Фев 2019 - 22:29 автор Ashera

» Время: Эсбаты кельтского календаря (Полнолуния).
Вт 5 Фев 2019 - 21:58 автор Ashera

» Время: Ведьмины Полнолуния.
Вт 5 Фев 2019 - 21:18 автор Ashera

» Фазы Луны - астрологически и магически.
Вт 5 Фев 2019 - 20:58 автор Ashera

» Февраль - Снежная Луна.
Вт 5 Фев 2019 - 19:03 автор Ashera

» Стихотворение.
Вт 5 Фев 2019 - 18:46 автор Ashera

» Луна Ясеня 18 февраля – 17 марта.
Пн 4 Фев 2019 - 23:19 автор Bazilio

» Языческий и викканский календарь на февраль 2019 года.
Пн 4 Фев 2019 - 22:48 автор Bazilio

» Страшные смертельные предсказания экстрасенсов.
Пн 4 Фев 2019 - 18:35 автор Katrina

» Путь Ведьмы Воды. Знания Воды.
Вс 3 Фев 2019 - 18:53 автор BlackQueen

» Путь Ведьмы Воды. Магия Воды.
Вс 3 Фев 2019 - 17:56 автор BlackQueen

» Алтарь.
Вс 3 Фев 2019 - 16:43 автор BlackQueen

» Настройка вашего алтаря Имболка.
Вс 3 Фев 2019 - 15:51 автор BlackQueen

» Божества Любви и Брака.
Сб 2 Фев 2019 - 14:43 автор Vedma Kassandra

» История Имболка.
Сб 2 Фев 2019 - 14:02 автор Vedma Kassandra

» Гадание на камнях.
Сб 2 Фев 2019 - 13:44 автор Vedma Kassandra

» Мыло Имболка.
Сб 2 Фев 2019 - 4:11 автор Ashera

» Ритуал «Попурри» на Кэндлемас.
Сб 2 Фев 2019 - 3:58 автор Ashera

» Благовоние Имболка.
Сб 2 Фев 2019 - 3:44 автор Ashera

» Масло Имболка.
Сб 2 Фев 2019 - 3:34 автор Ashera

» 13 способов отпраздновать Имболк.
Сб 2 Фев 2019 - 3:05 автор Ashera

» Ритуал Очищения Дома в Имболк.
Пт 1 Фев 2019 - 22:28 автор Katrina

» Ритуал Посвящения для Нового Искателя.
Пт 1 Фев 2019 - 22:11 автор Katrina

» Медитация Завершения Зимы.
Пт 1 Фев 2019 - 21:50 автор Katrina

Кто сейчас на форуме
Сейчас посетителей на форуме: 17, из них зарегистрированных: 0, скрытых: 0 и гостей: 17 :: 2 поисковых систем

Нет

Больше всего посетителей (126) здесь было Сб 26 Май 2018 - 21:42
наши форумы

BANAFRIT AruNa Эрешкигаль Bella donnaSuccubus
Наши форумы на других языках

Відьомська Оселя Dark Queen Vers un autre monde



La Lune



Вы не подключены. Войдите или зарегистрируйтесь

Тваринна символіка в українських замовляннях

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз  Сообщение [Страница 1 из 1]

Lucie

Lucie
Модератор, практик, таролог
Модератор, практик, таролог
Тваринна символіка в українських замовляннях

Розглянемо окремі групи символічних тварин у послідовності зниження їхньої частотності у замовляннях.

Тварини нижнього царства

Тварини нижнього царства: плазуни, земноводні, риби. До них належать: змій (гад, гадина, гадюка), черепаха, жаба, риба (кит, щука).


Змій

Більшість замовлянь пов’язує змія з загоєнням зміїних укусів або їх попередженням (гомеопатичний принцип: подібне лікується подібним). Такий образ змія виразно утилітарний і саме тому найменш архаїчний. Далі, змій «панує» над зловорожими впливами, «уроками», включно із лихими словами. Тут функція змія ширша і, мабуть, давніша. Нарешті, в частині замовлянь змій асоціюється з відверненням лукавства від «щирого серця», з вогнем і замиканням крові, а також із наведенням на серце любовного жару. Оце найширше і утилітарно не «самоочевидне» коло функцій, мабуть, і окреслює найдавнішу багатофункціональну символіку змія.

Змій — по-перше, володар нижнього царства, зі своїм почтом, військом і незліченними служниками. По-друге, він володар усякої хвороби й пристрасті. По-третє, «натурально пов’язаний із водною стихією, змій (зовсім уже не «натурально») пов’язаний також зі стихією вогню. З одного боку, його лякають і нищать вогнем: з другого боку — він сам вогонь, «огненний бугало», політ якого «ліси палить, а землі сушить, а трави в’ялить». Тут виразно проглядає двоїста символіка купальського міфу, в якому сплелися вода і вогонь, змій лежачий і змій летючий, ритуали очищення та обрядовий еротичний розгул. «Старші» боги або духи в усіх міфологіях і релігіях позаетичніші, доетичніші від божеств «молодих», які висувалися їм на зміну. Так само і в змієвій символіці видно найглибший зв’язок позаетичного (може, навіть, «антинормального» в обрядово-карнавальному значенні слова) з архаїчно надмогутнім.

Змієве царство локалізоване на синьому морі, на острові, на камені, на дубі (або під дубом), де й сидить цар-змій. Ця концентрична модель являє собою найдавнішу «структуру світу». Звідси й міць, і монументальність змієвого царства. Але разом з тим царство це вже й для світу замовлянь виглядає як особливо «неправильне», хаотичне. (Архаїка завжди «хаотичніша» для кожної наступної культури, аніж сучасні їй форми). Тому ж воно постає як «рідний хаос» космосу замовлянь. Саме для змія, змієвого царства, зміїних символів типовим є повне змішання (а, значить, і зняття) навіть кровноязичницького протиставлення Користі — Шкоди. Змій — і помічник, і шкідник, точніше, він персонаж тієї культурно-світової епохи, коли це протиставлення ще чітко не викристалізувалось.

Атрибутика й титулатура змія перевищує навіть атрибутику місяця. Змій безумовно персоніфікований і наділений довгим списком імен: кропиня, Яриця, Киліяна, Іліяна, Веретениця. Олена, Савул, Хівря, Гадюн, Яселуха, Вольга. Їхній аналіз окреслює той обсяг значень, якими стародавні люди наділяли змія.

«Гадюн» утворений паронімічно в ланцюжку моря-окіяна (Діяна), острова Кияна (Буяна) і так далі. Веретениця поєднує змія з веретеном: це так само магічний предмет («прядеться» нитка людського життя). Яриця вказує на зв’язок змія з вогнем, жаром і любовним палом. Іліяна та Олена — імена води, що підтверджують водяну символіку змія. Кропиня — посилання на обрядове окроплення водою (до речі, в поліських ритуалах прикликання дощу практикувалося вбивання або закопування змій живцем — паралельно з окропленням).

Християнізація заторкнула зміїну символіку дуже й дуже слабко, і це зрозуміло. Змій у християнстві — диявол, прямий ворог Бога, так що симбіоз зміїних символів з християнськими навіть для двовірця-напів’язичника був би надто ризикованим. Але певний симбіоз усе ж існує.

Зміїна цариця або зміїний цар дістають біблійно-християнські імена, з них два імені — благовірних цариць, що обернули свій народ у християнську віру: константинопольської Єлени (Олени) та київської Ольги (Вольги). При перенесенні імен важливе було значення царственості (воно ж пояснює ім’я Савул, викривлене Саул, біблійний цар) та первинності. Крім того, змій — єдиний персонаж замовлянь, якого прохають не лише щось зробити, але й чогось навчити. Навіть місяць усе знає, але не навчає: навчає лише змій. Тому імена двох цариць-просвітительниць, «мудрих жен» придалися для наймень змії-цариці, хранительки й дарувальниці мудрості.

Довга «видова класифікація» змій також мотивується не лише «реалістично», а й символіко-магічно. Розроблена атрибутика — показник особливої важливості та архаїчності персонажа. Чим різнобічніша така система атрибутів, тим більше право ми маємо говорити про «першогероїв» міфу та ритуалу, Різні види змій буквально виповнюють світ замовлянь. І справа не в тому, що за давніх часів східний слов’янин переживав навалу змій. Річ у тім, що змії — переносники, (якщо не іпостасі) «уроків», «прозорів», хвороб, тому слід якнайдетальніше їх назвати заради їхнього повного вигнання.

Разом з тим один тільки змій, подвоюючись, дає «гада» і «гадину», зміїного царя та зміїну царицю, а потроюючись — цілу зміїну родину. Жіноча або чоловіча атрибутика змія взагалі хистка: то він «гад», «змій», то «гадина», «змія», «гадюка». До перелічених вище амбівалентних рис змія (добрий — злий, шкідник — помічник, найжахливіший — найдієвіший, цар найбільш «модельного» — і найбільш «ненормального» простору) додається ще одна: андрогінність змія — і жіночої, і чоловічої істоти одночасно, пізніше казка та епос розділять цю двоїсто-цілісну постать на Змія Горинича, Зміїного Царя — і Змію Маринку, Дочку Зміїного Царя.


Жаба

Жаба — символічна тварина нижнього царства, водночас і хтонічна, і мудра (дивіться пізнішу царівну-жабу в казці). Пов’язана з вологою, дощем (в обрядах прикликання дощу жаб убивали, так само як і змій). Разом з тим, подібно до інших болотяних символів, співвіднесена з нечистю, темними силами, метаморфозами (так, лихими чарами героїню казок, легенд, балад обертають на жабу). Тому її, як і всяку нечисть, проганяють ритуальним засобом — плювком.


Черепаха

Черепаха — варіант символу змії. Має всі атрибути змії: «всім гадам старшаха», живе серед моря під дубом, володарка нижнього царства.


Риба

Риба — подається всередині дуже архаїчної картини світу, де кожна тварина належить до «своєї» стихії (а точніше, являє разом з нею єдиний міфознак). Риба поєднана з морем, водою. Проте це вже простір «післяхаотичний»: змішання зон і царств у ньому немислиме. Тому він побудований за формулою: така-то тварина в такій-то («своїй») зоні; всі вони брати (три брати, п’ять братів); як не зійтись їм разом, так не бути такій-то хворобі, такому-то лихові і тому подібне. Змій — ще мешканець світу-Хаосу, риба — жителька вже світу-Космосу.


_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Lucie

Lucie
Модератор, практик, таролог
Модератор, практик, таролог

Тварини верхнього царства

Тварини верхнього царства: птахи. До них належать сокіл, ворон, півень, існують також одиничні згадки голуба, орла, ластівки, гусака, селеха, галочки.


Сокіл

Сокіл — у групі диких птахів безсумнівний лідер. (Орел, такий популярний у пізніших і менш космологічних жанрах фольклору — пісні, балади та ін. — у світі замовлянь є лише варіантом сокола, і магічно вони не відрізняються, водночас орел у замовляннях — персонаж немовби проміжний поміж соколом і вороном: він точнісінько так само зупиняє кров). Проте сокіл — лідер, але не володар верхнього царства (порівняйте змій — володар царства нижнього). У верхньому царстві володарів взагалі нема, його пожильці не підпорядковані одне одному, вони діють самостійно в межах своїх функцій. Сокіл належить до найархаїчнішого шару світобудови замовлянь. Тільки сокіл (та ще ворон) посідають її «олтарне», серцевинне» місце: море і дуб (дуби) посеред нього. Лише сокіл співвіднесений з конем: на соколі їдуть верхи, як на коні, «сідельце» має епітет — «соколине», і сидить у цьому сідлі магічний вершник — ніч. Зв’язок коня і сокола — міжнаціональне фольклорно-міфологічне явище, що сягає глибин тисячоліть. Птах-кінь завжди пов’язаний з магічними сюжетами та обрядами, міфологічними (або героїко-міфологічними) персонажами. Очевидно, співвіднести якийсь предмет із одвічними властивостями верхнього царства (висота, летючість, крилатість і так далі — для стародавнього мислення означало визнати цей предмет (або цю особу) священним, наділеним надприродними силами. Крім того, птах був дуже рано осмислений як посередник: переносник мертвих, або шаманів (або — пізніше — душ) у верхнє царство. Коли головним засобом пересування став кінь, у міфологічних сюжетах коневі було надано атрибутів птаха (крилатий кінь, кінь, що скаче «пониже облака ходячего» в билині), а за птахом закріплено атрибути коня.

З усіх птахів лише сокіл супроводжується «священним числом» (12 соколів) і прямо пов’язаний з ніччю: всупереч орнітологічній логіці, але згідно з логікою «дійового», магічного часу доби. Співвіднесеність сокола (або орла) з деревом у центрі світу (дуб) повторюється у його співвіднесеності з деревом антисвіту, деревом лиха та безпліддя, що височить посеред царства напастей і «перелогів» — із колючою грушею. Сідаючи на неї, птах «заявляє» про свої повноваження і в цьому світі.

У сокола в замовляннях вирізняються передусім крила, хвіст і очі. Міфологічна анатомія в першу чергу відзначає у птахів крила і хвіст. Крилами соколи «розмахали», а хвостом «розмітали» перелоги: наявна магія за аналогією (порівняйте помело Баби Яги або хвіст сірого вовка в казках у подібній функції — замітання слідів). «Соколині очі» за символічним словником — «дійові» й «віщі».


Ворон

Ворон — він так само міститься в концентричній моделі світу (море — камінь на ньому), причому посередині її. Він так само супроводжується атрибутами особливої священності, первісності: «крутою горою», морем, конем. У ворона, як і у сокола, виділені хвіст і лапи, в тій самій ролі магічних «розгрібачів» і «розмітачів». Щоправда, сокіл асоціюється з перемогами над уроками, лихим впливом, а ворон — з зупиненням кровотечі. Взагалі ж сокіл — ворон являють собою певну символічну опозицію, а може, й еволюцію. Справа в тому, що ворон давнішній і універсальніший від сокола в символічному словнику народів світу. Ворон — шаманський міфознак, вороняча атрибутика в шаманських вбраннях, воронячі зображення в шаманській ритуальній практиці, постійна присутність ворона в міфах народів євразійської Півночі, Сибіру, індіанської Америки свідчать про виняткову стародавність цього міфологічного героя. Ворон (подібно до змія) ще перебуває по той бік добра і зла, навіть користі і шкоди: він амбівалентний, як і весь шаманський світ.

В пізніших епічних піснях та баладах ворон постійно фігурує в ситуації «воронячого бенкету»: розтинання мертвого тіла, що становило колись частину жрецького обряду. Частки тіла жертви ототожнювали з частинами світу, і це знаменувало подолання космічного хаосу та встановлення гармонійного світового ладу. Поїдання частин тіла жертви також ритуальне: життєва сила, взята у жертви, «малого космосу», врятовується від зникнення у небутті. Саме це робить ворон у міфі: таким чином, він — магічний жрець, який вершить головний світовий ритуал. Сідаючи на мертвого, випиваючи кров, тобто знищуючи життя, він його продовжує. Аналогічно в замовлянні: сідаючи на коня, ворон зупиняє кров, отже, також продовжує життя.

Таким чином, ворон — не «поганий, і не «добрий«, а двозначно-перемінний птах язичницької архаїки. Сокіл — птах уже більш поляризованого світу: «поганим», шкідливим у східнослов’янському фольклорі він бути не може. (Для балтійської та кельтської міфології це ще не так: там сокіл — ще не однозначно позитивний символ). Коли ж сокіл почав претендувати на місце «головного птаха» верхнього світу, з вороном сталося те, що трапляється в усіх подібних випадках. Давніший символ у боротьбі з символом молодшим дістав значення істоти хтонічної, небезпечної (хоч і більш «дійової магічно). Звідси випливають подальші «чаклунські» демонічні тони в символіці ворона.


Півень

Півень у замовляннях ніколи не зображується як домашній птах. Відокремлений він і від своєї природної супутниці — курки. (Курка становить інтерес для міфу й ритуалу лише у зв’язку з символом світового яйця). Головна функція півня — виразно магічна. Він «піє» час: визначає межі нічного, «дійового часу доби — від опівночі до ранкової зорі. Звідси походять і кольорові атрибути півня: чорний — нічний, опівнічний; сірий — досвітній; червоний — ранкової зорі; білий — сонячного сяйва. Тому, належачи до групи домашніх птахів з погляду сучасної буденної логіки міфологічно і магічно півень до неї не входить. Півень замовлянь — вартовий «правильного», космічного, а не хаотичного часу (отже, й світобудови). Недаремно хтонічний антисвіт хвороб і уроків описується як світ, «де півні не співають»: часової впорядкованості в ньому нема.


Галочка

Галочка в замовляннях так само пов’язується з космічними небесними символами: сонцем, місяцем, зорями-зоряницями. У «Слові о полку Ігоревім» «галич» — символ смерті. Мабуть, давні й амбівалентні ворон і галка були і покровителями-охоронцями (галочка в замовлянні — рятівниця від «злих собак»), і, разом з тим, були пов’язані із світом мертвих. На якомусь ранньому етапі міфологічної еволюції ворон і галка, найімовірніше, не дуже розрізнялися.


Ластівка

Ластівка традиційно входить до корпусу весняних замовлянь, веснянок. Ластівки, як і жайворонки, приносять весну, щоб їх прикликати, згідно з язичницьким обрядом випікали спеціальні вироби з білого борошна у формі птахів. Ластівка, як і жайворонок, прилітають із «того світу», з «райського» царства, із світу мертвих — безсмертних предків, (з «вирію»). Порівняйте повір’я: ластівка, що залетіла в оселю, де хтось недавно помер, — це душа вмерлого.


Голуб

Голуб — жертовний птах у ритуалах багатьох народів. Приурочений до символіки чистоти, очищення, а також любовно-шлюбних відносин. «Голуб без очей» — птах із виколотими очима, тобто позбавлений магічної сили. (Ритуальне осліплення застосовувалось у давнину до супротивників високого рангу, аж до царського, і, подібно до оскоплення чи відтинання правої руки, відігравало роль не просто покарання, а й позбавлення священної сили, а отже, й прав на верховенство). Через магію за аналогією голуб без очей мусив навести знемогу, тобто так само позбавити сили.


_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Lucie

Lucie
Модератор, практик, таролог
Модератор, практик, таролог
Тварини середнього царства

Тварини середнього царства: звірі. Репрезентовані як дикими тваринами: лев (левиця), вовк (вовчиця), ведмідь (ведмедиця), тур, лисиця, росомах (росомаха), куниця, соболь, заєць, — так і домашніми: корова, віл, кінь, лошиця, овечка, баран, ослиця, собака. У групі хижаків, якщо не говорити про символи порівняно пізнього, книжного походження (лев), центральними є ведмідь і вовк.


Ведмідь

Ведмідь — згадується в космічній картині, де кожен об’єкт символізує свою зону світобудови. «Місяць на небі» і «щука у воді» поділяють з «медведем у лігві» символіку верховенства, царственості та первісності, а сам ведмідь панує над «середньою зоною» світу.


Вовк

Вовк — кількісно мав би зустрічатись у замовляннях частіше: культ вовка-перевертня (вовкулака) відомий не лише в давньослов’янській, але й у давньогерманській міфології. Втім, сліди такої міфологізації все ж помітні. Вовк — перевізник ворожих сил, мешканець «вивернутого» антисвіту, і борються з ним ритуальним засобом: «тюкають» (синтез ритуального плювка з ритуальним здуванням «нечисті»).


Заєць

Заєць — так само не позбавлений символічного значення: «заєць у полі» — посеред космічної цілокупності, поміж «місяцем у небі» та «рибою в морі», тобто символізує серединний простір.


Кінь

Дикий кінь став символом ще в палеолітичну епоху, але символом жіночим (кобила). Разом з чоловічим символом (бізон) він уперше утворює парне протиставлення «чоловічий — жіночий» (ведмідь, з якого починається палеолітична символіка, нікому ще не був протиставлений — це символ «безпарний»). Таким чином, перше ж симетричне членування світу за горизонталлю (коли протиставлення «чоловічий — жіночий» наклалось на протиставлення «праве — ліве») вже пов’язане з образом коня. В найархаїчніших жанрах фольклору (замовляння, магічна казка, епос) кінь ніби й залишився якщо не дикою, то принаймні не домашньою, не тягловою твариною. Жіноче символічне значення кінь з часом утратив. Характерно, що майже всі вершники в замовляннях — персонажі чоловічої статі (Господь, святий Ілля, святий Юрій, святі Петро й Павло, святий Авраам, син Саламин, тобто Соломон). Єдиний виняток — ніч верхи на буланому коні, але й тут масть коня (буланий, а не вороний) і соколине сідельце (чоловічий символ) розмивають образ ночі як жіночого персонажа і наближають її до вечора, смерку.

У групі домашніх тварин кінь найбагатше наділений атрибутами, передусім кольоровими. Він вороний, буланий, сивий, сірий, білий, як об’єкт замовлянь — нерідко рудий. Кольорова шкала коня відповідає шкалі півня: від чорного до білого через сірий (інколи — червоний). Саме цим символічна масть коня пов’язана з добовим світловим циклом. Інакше кажучи, в замовляннях масть коня (як і півня) — атрибут не побутовий, а космічний. Космічне й центральне місце коня: посеред моря або в зв’язку з каменем — олтарем концентричної моделі язичницького світу.

Вершники — також свого роду атрибути коня, причому всі вони без винятку — персонажі з символікою верховенства, первинності, царственості, повновладдя.

Кінь — помічний від усіх напастей: кровотечі, більма, перелогів, лихого слова: зустрічається він і в любовних приворотних замовляннях. Це зайвий раз свідчить про його універсальність, вищу владу і міць.


Собака

Собака — так само належить до домашніх тварин лише як на сьогоднішній погляд. Собака замовлянь — це радше сірий вовк магічних казок: ще «не зовсім» собака, «не зовсім» домашня тварина. Ніколи не фігурує в контексті двору, садиби. Зате в багатьох випадках має вигляд бродячого, здичавілого, скаженого пса («встеклий собака»), або мисливського («хорти»), або такого, що нападає на худобу. Собака в замовляннях — це персонаж пограниччя, подібно до півня та коня. Він перебуває на межі між світом дому і світом лісу, світом людським і світом нелюдським: звіриним, або, гірше того, безумно «встеклим». Мисливська та скотарська функції такого пса переважають. Тому собака в замовляннях — не «добрий» і не «злий», не «корисний» і не «шкідливий» в абсолютному вигляді, а мінливо-амбівалентний. З конем та півнем собака ділить і добову символіку кольорів: такі «три хорти» святого Юрія — «білий», «сірий», «червоний».


Корова, віл

Корова, віл у замовляннях — також мешканці не садибного стійла, а магічного простору, нерідко простору «неможливого», простору «навпаки». Такою є «кістяна» корова з кістяним молоком у кістяному царстві, «пусті» воли на «пустій ниві», або ж «чорний віл», яким їде магічний персонаж у замовлянні від ворогів та недоброзичливців. Можна припустити, що корова (віл) у найдавнішій язичницькій свідомості ототожнювались із певним первісним, могутнім, але ще «нічним», невпорядкованим станом буття (порівняйте зв’язок небесного бика з місячним божеством у міфології Шумеру, священну корову в давньоіндійських культах, «корову» — богиню Геру в давньогрецькій міфології, середземноморський культ бика та його зв’язок із лабіринтом як моделлю «іншого» світу, викрадення стада у «хтонічної» чарівниці Медб в давньоірландських сказаннях, нарешті, численні слов’янські, зокрема українські загадки, де корова розгадується як ніч і вселенське «довпорядковане» начало, як-от: «чорна корова весь світ поборола»).


Тур

Тур належить до найверховніших звірів язичницького анімалістичного пантеону: він «царює» поміж рогатою худобою, до того ж — худобою ще дикою, а не домашньою.


Вівця, баран

Вівця, баран так само магічні персонажі: баран зображується в замовляннях «з великими рогами» атрибут чаклунства й верховенства. Овечка «безребра»: наявна неповнота як магічна відзнака (порівняйте однооких, одноруких і тому подібних магічних героїв у міфах). Така овечка живе «коло моря», в «неможливому» світі, там-таки живе й баран.


Джерело: упорядник М. Н. Москаленко «Українські замовляння»


_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Спонсируемый контент

Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу  Сообщение [Страница 1 из 1]

Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения